Масонские корни неоиндуизма — протоиерей Олег Стеняев
Сегодня мы поговорим с вами о масонских, синкретических корнях неоиндуизма.
Общеизвестно, что основатели таких религиозных групп-сект, как мормоны, Джозеф Смит, и Свидетели Иеговы, Чарльз Тейз Рассел, были масонами высокого посвящения. Последний, основатель Свидетелей Иеговы, погребён на мемориальном масонском кладбище рядом с Великим Питтсбургским масонским центром. Памятник-пирамида и ныне грозным укором нависает над местом погребения пастора Рассела.
По поводу основателя мормонизма: я специально ходил в их московский центр и задавал вопрос американцам, которые здесь трудятся как миссионеры. Они из штата Юта. Я так оптимистически спросил: «А правда, что Джозеф Смит был спортсмен и масон?» Они говорят: «Да, он был очень хороший спортсмен, и он был масон». То есть для них масон — это человек, который принадлежит к некоему братству, которое имеет целью усовершенствовать мир.
Но мало кто задаётся вопросом, что скрывается за таким явлением, как неоиндуизм. Какие цели и задачи были поставлены перед представителями таких религиозных групп-сект, как движение Рамакришны (Вивекананды) и Международное общество сознания Кришны?
И если мы с вами говорим об неоиндуизме, то неоиндуизм — это отход от традиционного индуизма. Отличие традиционного индуизма от неоиндуизма: традиционный индуизм никогда не проповедуется. Человек должен родиться в определённом месте, в определённой касте, и это уже определяет его принадлежность к той или иной школе.
И казалось бы, вот движение Рамакришны, Вивекананды, представляет форму религии майвади, то есть для них нет ничего реального. Для них всё иллюзорно, нет воплощения, есть миражи, есть какие-то игры. И в то же время Общество сознания Кришны — они персоналисты. Кстати, мы, христиане, тоже персоналисты. Мы верим в воплощение, мы не считаем, что материя является иллюзией. Но, как это ни странно, и движение Рамакришны, и движение Общества сознания Кришны выходит из одного центра. Хотя разница очень серьёзная.
Это всё равно, что духовные христиане, молокане, которые всё понимают аллегорически. Для них, например, преломить хлеб (они говорят: «не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих») — это открыть Библию. Поэтому хлебопреломление — это чтение Библии. Креститься — это погрузиться в это учение. Как Христос говорил: «Из чрева вашего потекут воды», то есть когда вы будете проповедовать. И для них крещение — это погружение в вероучение, которое идёт как бы от самих апостолов. И в то же время есть христиане-персоналисты, которые говорят: «Нет, материя не иллюзорна. Да, она сотворена из ничего, но она реально существует, и есть Боговоплощение». Понятно, что это пропасть. Но в случае с движением Рамакришны и Обществом сознания Кришны, как ни странно, это всё выходит из одной организации.
Масонство рано появилось в Индии. Первая постоянная ложа в Индии, которая носила более или менее отчётливый характер, была учреждена в 1730 году в Калькутте, в 1752-м — в Мадрасе и в 1758-м — в Бомбее. То есть достаточно рано, если учесть, что возникновение масонских лож в Англии относится к XVII веку. Так, например, первая Великая ложа — 1717 год, в Лондоне, но она имела предысторию.
Забавная информация: первый масонский храм построен в Индии ещё в 1682 году при непосредственном участии масонских лож. Являясь фактически их филиалом, был основан «Брахма-самадж» — движение Брахма-самадж. Это первая именно неоиндуистская масонская ложа Индии, синкретическая организация, прародина всех неоиндуистских групп. То есть британские масоны уже построили храм в 1682 году, а потом, в начале XIX века, возникает Брахма-самадж. Это уже масонская ложа для индусов. И особенность этой ложи — это синкретизм, смешение религиозных форм служения, и основатель — Рам Мохан Рай.
Когда я был в Индии, в Дели, я посещал штаб-квартиру организации Брахма-самадж. Там у них мемориал, и они не скрывают масонского происхождения: там масонская символика, и они с достоинством говорят об этом. Изначально в масонскую ложу принимали только христиан, потом монотеистов. Но с момента возникновения Брахма-самадж, масонское учение изменилось настолько, что стало вмещать в себя и политеистов, вроде индуистов.
Брахма-самадж — это небольшая организация. Используя братские связи с английскими масонами, она развернула огромную работу по изменению культуры Индии с позиции того, что выглядело тогда прогрессивным в глазах вольных каменщиков. Некоторые элементы их работы, такие как запрет сати (культ, когда вдовы сжигали себя на погребальном костре вместе со своими мёртвыми мужьями) или детских браков, и сейчас многими воспринимаются как нечто позитивное. Другие, вроде борьбы с идолопоклонством, продолжающейся и в наши дни, ни один индуист не может одобрить. К концу XIX века вся Индия была покрыта сетью сотен лож, в которых состояли все сколько-нибудь активные и образованные индийцы — от раджей до студентов разных высших учебных заведений.
Кстати и у нас далеко не надо ходить, мы можем вспомнить движение декабристов. Это абсолютно масонское движение, которое имело целью полное уничтожение императорской семьи. Но их документы всегда начинались словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», «Божия Матерь да поможет нам» и так далее. Это как бы был «православный» вариант масонства. И в эти ложи декабристов входили только представители аристократии. Это лучшие фамилии России: Трубецкие, Волконские и так далее.
И Брахма-самадж, когда Рам Мохан Рай начал создавать эту организацию, понял, что с людьми в возрасте ничего сделать нельзя. И он начал обращать внимание на аристократическую молодёжь Индии. И он стал их воспитывать, образовывать. Он был очень популярный человек в своё время. Ну, как у нас Ломоносов, например, очень популярный человек, просветитель. И вот Рам Мохан Рай был таким энциклопедистом, и он собирал вокруг себя только аристократию, и он формировал новое мышление Индии, создавал новую элиту. То, что, например, граф Лев Николаевич Толстой в романе «Война и мир» называет «эссенция общества».
Кстати, мормоны только во второй половине XX века стали принимать негров в своё движение. То есть они шли как бы параллельно с масонами по целому ряду вопросов.
Таким образом, антихристианская экспансия неоиндуистских сект в странах Запада, инициированная международным масонством, началась ещё в XIX веке. Инициатором программы перевода ведических текстов на английский язык стал видный западнобенгальский гуру Шрила Бхактивинода Тхакур (1838–1914). Он имел прямое отношение к организации Брахма-самадж, был их эмиссаром, и они поставили перед собой очень интересную задачу.
Масоны сначала считали себя христианами. Но когда римо-католическая церковь решительно вступила в борьбу с ними, у масонов начинает меняться отношение к христианству.
И когда возникают масонские группы в индуизме, они дают им задание: обращать христиан Западной Европы и Америки в неоиндуизм. И применять по отношению к ним разные формы индусской религиозности, от майвади до персонализма. Например, если христианин интересуется эзотерикой, ему подойдёт Рамакришна. Если он слишком проникся христианским учением о Боговоплощении, ему будут проповедовать персонализм.
И вот эта работа по переводу ведических книг осуществлялась и в нашей стране, в советский период особенно. Такие, как Смирнов, другие известные переводчики трудились, чтобы эти массивы текстов переводить, Зубков был такой известный. И, как ни странно, они получали гранты из-за рубежа, несмотря на железный занавес. За этим стояли масонские организации, которые всегда заинтересованы в этом литературном массиве, в котором может заблудиться любой человек, если он начнёт в это вчитываться, всматриваться и так далее.
И вот Шрила Бхактивинода Тхакур входил в литературную элиту Бенгалии, и его перу принадлежали не только религиозные, но и светские произведения. Будучи близок к считавшемуся душою индийского национально-освободительного движения писателю Рабиндранату Тагору (Тхакуру, 1861–1941), Бхактивинода имел связи с представителями различных партий и школ, что финансировалось масонами.
Рабиндранат Тагор написал роман — кстати, он очень интересный, я бы посоветовал его прочитать — называется «Гора». Там история одного молодого человека, который думал, что он брахман, индиец, и он как бы возвращался к корням своим, изучал Веды, шастры, и вдруг он узнал, что он никакой не брахман, даже не индиец. Он был усыновлён индийской семьёй. И он не переживает этой трагедии, умирает. И вот там описываются собрания Брахма-самаджей, потому что сам Рабиндранат Тагор имел прямое отношение. И я думаю, не случайно он получает Нобелевскую премию. Это первый индийский писатель, весьма талантливый писатель и поэт. Он получает первым из индийских писателей Нобелевскую премию. Тут масонские связи не обошли его вниманием.
Продолжателями дела Роя стали Дварканатх Тагор (Тхакура), умер в 1900 году, дед писателя Рабиндраната Тагора, и его отец, Дебендранатх Тагор (Тхакура, 1817–1905). Во времена управления «Брахма-самадж» кланом Тагоров, калькуттская организация приобрела вид респектабельного литературного и религиозно-философского клуба, в котором собиралась интеллектуальная элита Индии — эссенция общества. Люди самых разных взглядов, представители всевозможных религиозных традиций. Среди завсегдатаев «Брахма-самадж» был и Шрила Бхактивинода Тхакур, одна из самых заметных фигур индуистского возрождения. Мировоззрение Тхакура сформировалось под влиянием идей бенгальского реформатора, обновленца Рам Мохана Рая.
Таким образом, анализ истории зарождения и развития кришнаизма в XIX веке отчётливо показывает, что это новое религиозное движение испытывало в период своего бенгальского расцвета взаимопроникающее влияние самых различных религиозно-философских систем и синкретических антисистем. Я, кстати, написал книгу об этом, это маленькая брошюрка, она как раз передо мной: «О подлинных задачах и целях неоиндуистских групп и сект». И здесь как раз я привожу всю эту информацию и этим конспектом пользуюсь и сейчас.
Не будет большим преувеличением, если мы назовём Бхактивиноду Тхакура продолжателем дела Рам Мохана Роя (Рая), самой яркой личностью в бенгальском гуру-движении конца XIX века. Тхакур весьма активно проповедовал не только у себя на родине, но и по всей Индии. Основным содержанием его проповедей было учение Чайтаньи. Это средневековый реформатор индуизма. Он считал Чайтанью одной из аватар Кришны, причём последней в историческом времени его аватарой.
Чайтанья Махапрабху — это средневековый реформатор индуизма. Он ратует за отмену кастовой системы. Он ратует за инициации в касты людей, которые не рождены в этих кастах. Так, например, Чайтанья считал, что великим преданным Кришне был один мусульманский раджа, только потому, что этот раджа очень любил индийские сказки и создал некий центр, где переписывали «Махабхарату», «Рамаяну» — эти древние тексты. И, кстати, Чайтанья, по-моему, первым начал принимать даже неиндусов в своё движение, поддерживать их.
Сын Бхактивиноды Тхакура, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура (1874-1937), довершил начатое отцом дело. В студенческие годы он написал немало статей в журналах, в них он обличал духовные практики, культивируемые в обществе под ярлыком «религия». Он ратовал за отказ от культурологических оценок индуизма и видел в нём только проявление мистицизма.
Таким образом, мы видим эту парампару преемства. У нас есть то, что мы называем апостольское преемство, а у них существовала парампара преемства. Это Бхактивинода Тхакур, Сарасвати Тхакур, и потом — Шрила Прабхупада. Это основатель Международного общества сознания Кришны, который там с несколькими долларами в кармане на грузовом судне отправляется в Америку и создаёт это движение, в которое вступают и члены группы The Beatles.
Ещё в юные годы Сарасвати Тхакур, учась в индуистском санскрит-колледже, высказывался против семейной жизни и систематического образования для особо посвящённых. В автобиографии он писал: «Если бы я продолжил своё обучение, родители настояли бы на браке. Я посчитал, что лучше оставить санскрит-колледж, чем нести бремя семейной жизни».
В индуизме запрещено, чтобы в парампаре преемства родной отец инициировал своего сына. Поэтому Бхактивинода Тхакур назначает для своего сына, для Сарасвати Тхакура, духовного наставника Бабаджи Гаура Кишора. То есть он нашёл какого-то старика-брахмана и сказал: «Вот вы должны инициировать моего сына». Но ничего такого позитивного за этим Бабаджи Гаура Кишором мы не видим. Это была попытка заигрывать с традицией.
В 1919 году Тхакура-младший воссоздаёт средневековую организацию «Гаудия-матх». Именно в лоне этого движения рождается Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Его члены делились на две группы. Одни давали обет отречения (безбрачия) и проживали в традиционных полумонашеских приютах. Очень скоро эти приюты (матхи) превратились в своеобразные миссионерские семинарии. Другие оставались домохозяевами (женатыми людьми), но занимались при этом организованной филантропической деятельностью. Благодаря своим проповедническим трудам, особенно в Южной Индии, Тхакура получил почтительное прозвище «Симха-гуру» (то есть лев-учитель). Он основал 64 храма в Индии, один — в Рангуне (Бирма). И, что особенно важно, создал два кришнаитских центра в Англии и Германии. Именно эти центры стали опорными пунктами западной миссии кришнаизма.
И теперь мы переходим к личности основателя движения — Международного общества сознания Кришны, или ИСККОН.
В 1922 году в Калькутте Абхай Чаран (это его мирское имя, потом это будет Прабхупада) впервые встретился с Сарасвати Тхакуром. И на эту встречу он пришёл в европейской рубашке, в европейских брюках, в европейских сандалиях с носками, что там было просто не принято. И когда Сарасвати Тхакур посмотрел на него, на будущего Шрилу Прабхупаду, он сказал, то ли в шутку: «Тебе надо проповедовать в Америке где-нибудь. У тебя такой вид, что тут, наверное, стыдно тебе проповедовать в таком виде. А вот в Америке ты очень похож на американца», — как бы он сказал ему.
Абхай Чаран тогда посещал фашистскую неоиндуистскую организацию, которая боролась против британцев, — абсолютно фашистская организация. Кстати, символика немецких фашистов Третьего рейха, она менее буддийская и более именно индуистская. Почему-то многие считают, что это буддийская символика, но нет. Буддисты заимствовали всю эту символику из индуизма. Если вы помните, буддизм возникает в лоне традиционного индуизма.
Кришнаитский историк Сатсварупа свидетельствует, что сначала Абхай не хотел видеть Тхакуру, поскольку садху (садхами в кришнаизме называют живых «святых», то есть вайшнавов, достигших сознания Кришны), посещавшие дом отца, не производили на него благоприятного впечатления. Ну, имеется в виду, что от них пахло, они за собой не следили. Иногда эти садху не стригли ногти, не стригли волос, не мыли волос, не расчёсывали бороду. И когда большие религиозные праздники, они толпами выходят из джунглей, из каких-то гробниц, и идут по улицам. Их считают святыми, но, чаще, с христианской точки зрения, это обычные одержимые.
Но встреча всё-таки состоялась. Тхакур обратился к юноше со знаменитыми словами: «Вы, образованные молодые люди, должны проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи по всему миру». То есть не только в Индии, но и за пределами Индии.
Несколько десятилетий назад в Индии был большой съезд брахманов самых разных направлений, в том числе тех, которые не признают друг друга. И резолюция была такая: «Боги христиан, мусульман и иудеев должны умереть. И боги Индии должны прийти в западный мир и восторжествовать там». Поэтому не надо удивляться, что советских учёных-санскритологов финансировали, причём очень серьёзно, из-за рубежа, даже в период железного занавеса, потому что всегда была заинтересованность создавать почву.
Чем известны масоны? Они не работают на ближайшую перспективу. Они создают условия, которые могут привести, может быть, через столетия, к тем результатам, которых они добиваются. Поэтому даже завоз индийских фильмов — вы, наверное, помните, если в советское время жили, это были самые популярные фильмы — по самым дешёвым ценам, и они приносили доход для советского проката, — это была продуманная акция. Я помню, я ребёнком смотрел эти фильмы с восторгом, и эта музыка, она проникала в сознание, в подсознание, мы выходили, напевали даже чего-то. Это тоже часть культурной экспансии. Вы не думайте, что в то же время у них крутили российские фильмы. Нет, ничего подобного.
Вскоре после первого знакомства Абхай пришёл в гости к знаменитому миссионеру в одежде националиста — дхоти, курта. Такая одежда. И когда Сарасвати Тхакур поставил ему на вид, что не надо одеваться в европейской одежде, то Абхай Чаран, как последовательный индийский фашист, антибританец, одевается в дхоти и курту и затевает спор о целесообразности проповеди в то время, когда индийцы ведут тяжёлую борьбу за независимость. Надо заметить, что вопрос о том, какой силой — оружия или ведического знания — бороться с колонизаторами, был немаловажным для участников освободительного движения.
После жарких споров и продолжительных бесед, Абхай признал Сарасвати Тхакура своим духовным учителем. Однако официальное посвящение в ученики состоялось лишь 11 лет после знакомства, в 1933 году. Абхай практически сразу включился в работу «Гаудия-матх», переводя на английский язык древние ведические памятники. Одновременно он стал составлять комментарий к «Бхагавад-гите».
«Бхагавад-гита» — это очень авторитетное в индуизме произведение. Это «Песнь Бога». Но по сути, по своему содержанию, «Бхагавад-гита» — это апология гражданской войны. Потому что, когда мы читаем «Бхагавад-гиту», мы видим две армии, которые собираются на поле Курукшетра. И в колеснице посреди двух армий выезжает царевич Арджуна, а его божественным кучером является сам Шри Кришна. Арджуна смотрит в одну сторону, в другую, на одну армию, на другую, и потом говорит: «Тут мои братья, мои дяди, мои родственники. Тут тоже мои братья, мои родственники. Зачем я буду причиной этой войны? Лучше я откажусь от всего, уйду в джунгли, стану отшельником. Зачем мне эти богатства, царство?» И вот вся речь, весь текст «Бхагавад-гиты» — это попытка Шри Кришны объяснить Арджуне, царевичу из династии Пандавов, что это твой долг. Это апология гражданской войны, не больше и не меньше.
Поэтому неудивительно, что когда эти идеи стали проникать в христианский мир, в исламский даже мир отчасти, в буддийский мир, они приносили размежевание между людьми: дети восставали против родителей, родители — против детей и так далее.
«Бхагавад-гита» — это монументальное теистическое произведение, песнь. Но там есть проблемы. Какие проблемы? Когда Шри Кришна беседует с Арджуной, он говорит: «Не было такого времени, когда твоего «я» не существовало и моего «я» не существовало». Получается, что Бог не является творцом мира. Он — вечный попутчик обусловленной души (атмы). И отличие Бога от Арджуны… Шри Кришна говорит: «Ты живёшь только этой жизнью, я помню все свои жизни».
Естественно, возникает вопрос: зачем такая череда перевоплощений? Если от вечности отнять 70 лет — останется вечность. Если от вечности отнять 500 лет — останется вечность. Зачем тогда такая череда перевоплощений? Оказывается, цель — достигнуть такого состояния, когда ты окажешься на райских планетах (там, Шри Кришна-лока) и будешь там наслаждаться.
И сразу возникает резонный вопрос: если прошедшая вечность меня не довела до этого состояния, то что может сделать вечность грядущая? Это очень важный аргумент, он пригодится. И тогда индусы объясняют: а вечность, она циклична. Высшее божество выдыхает из себя миры, высшее божество вдыхает в себя миры. И всё повторяется. И вот русский религиозный философ Владимир Сергеевич Соловьёв называет такую вечность «дурная вечность». Ничего не меняется, повторяются все ошибки, боги ничего не могут изменить, люди ничего не могут исправить.
Иисус Христос не говорил нам, что надо жить только этой жизнью. Он говорил нечто большее: надо жить только этим днём. Потому что, если мы откладываем что-то на перспективу, есть ли у нас эта перспектива? А индуизм подставляет людей, когда сообщает им: «Может быть, в этой жизни у тебя не получится, вот в будущей у тебя получится».
И вот был интересный момент, когда я был в Индии. Я со своим другом-кришнаитом, Санакой Кумарой Дасом (это литовец), мы посещали Вриндаван, это «священный город» кришнаитов. И там мы встречались с крупным учёным-кришнаитом, пожилым человеком, ему где-то 100 лет, он приехал туда умирать. У них так принято: близко к смерти люди всё оставляют — бизнес, всё — и уезжают в «священные города» жить.
Я ему задал вопрос: «Чем отличается индуизм от неоиндуизма, то есть от подделки?» И он сказал несколько пунктов. Настоящий индуизм не проповедуется людям других национальностей, других религий. В индуизме нет понятия греха, нет понятия выпадения из духовного мира. Поэтому призывать людей к спасению — это нелепо. Это игры, это лилы, игры богов с твоей, моей судьбою.
И были интересные моменты, когда меня пропускали в какие-то храмы, а моего спутника не пропускали. Я спрашивал: «А почему?» Они показывали на мой крест и говорили: «Вы благодарный сын своих родителей. Вы белый, вы христианин, всё нормально. А он — неблагодарный сын своих родителей». То есть он нарушает карму. Если ты родился в христианской семье, если ты родился среди христиан, будь хорошим христианином. Родился ты в мусульманской семье — будь хорошим мусульманином. Это твоя карма. И если ты пройдёшь её до конца, ну, родишься где-нибудь в Западной Бенгалии, в семье брахманов, или сначала в семье шудры, потом в другой, потом в третьей, четвёртой и дойдёшь до брахмана.
Это как раз к вопросу о реинкарнации. Иисус говорит: «Довлеет дневи злоба его», даже не говорит «этой жизни», потому что есть только эта жизнь, но мы не знаем, есть ли у нас завтрашний день. Поэтому мы не обнадёживаем людей. А у них — да, человек занимается бизнесом, да, человек может вести себя даже безнравственно, в принципе. А потом, да, он возвращается под старость. Но мы не знаем, есть ли у нас эта старость или её нет.
В 1934 году, почти в одиночку, Абхай Чаран приступил к изданию журнала «Назад к Богу», который выходил на английском языке два раза в месяц. Идея возврата к Богу и одновременно к идеальному прошлому прослеживается даже в названии этого периодического издания. И по сей день журнал остаётся главным органом Международного общества сознания Кришны (ИСККОН) и издаётся более чем на тридцати языках суммарным тиражом в несколько сот тысяч экземпляров.
Занимаясь миссионерством, Абхай тем не менее до 1950 года оставался светским человеком. В 1947 году его деятельность получила признание: соратники по движению присвоили ему почётный титул «Бхактиведанта». В 1950 году, когда Абхаю Чарану исполнилось 54 года, он оставляет семью и становится ванапрастхой, то есть членом монашеской общины (ашрамы), по кришнаитской классификации. Ванапрастха считается третьей ступенью духовной жизни. Достигший этой ступени вайшнав (преданный) должен путешествовать по «святым местам» и заниматься медитацией.
Поселившись в храме Радхи-Дамодары, расположенном в святом городе Вриндаване (я посещал этот храм в Индии), ванапрастха Прабхупада целиком предаётся научным занятиям, в частности, переводит многотомный сборник «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — это настоящая Библия кришнаизма. В некотором смысле можно сказать так: «Шримад-Бхагаватам» — это Ветхий Завет (там от сотворения мира до того, чем всё кончится), а их Новый Завет — это «Бхагавад-гита», апология гражданской войны.
Сейчас она издана, это огромный многотомник. Там действительно теистическая философия, древние тексты. Это представляет интерес для истории религий.
После девяти лет послушничества Абхай даёт обеты полного отречения и становится монахом-саньяси. Саньяси считается четвёртой, самой высокой степенью духовного развития. Достигший её находится на пороге полного освобождения через сознание Кришны.
В 1965 году Абхай, получивший имя Сарасвати Бхактиведанта Прабхупада, отправляется в Соединённые Штаты Америки, исполняя тем самым прямую заповедь своего духовного учителя. И кришнаиты любят упоминать о том, что в Америку Прабхупада прибыл почти нелегально, на грузовом судне (насколько помню, название «Карпатия»), не имея никаких средств к существованию, связей и поддержки. Но уже через год он создаёт в Лос-Анджелесе Международное общество сознания Кришны, которым успешно руководит одиннадцать с лишним лет до самой смерти в 1977 году.
Всё это время Прабхупада активно проповедует кришнаизм по всему миру. В 1971 году он посещает даже советскую Россию, где инициирует первого русского кришнаита, Анатолия Пиняева. Я общался с Пиняевым. Это был, конечно, удивительный человек. Он находил средства и издавал «Бхагавад-гиту, как она есть» на русском языке в советское время. И в каждую келью Троице-Сергиевой лавры он приносил и дарил эту книгу. Я сам получил из его рук эту книгу.
Анатолий Пиняев рассказывал мне, как он увидел Прабхупаду. Он ходил по московскому рынку и вдруг увидел американцев, их не перепутаешь: высокие ребята, белые, с европейскими лицами, но все одеты в индийское. Когда Прабхупада первый раз привёз их во Вриндаван, и эти его мальчишки-американцы стали там прыгать, петь, бить в барабаны, то индийцы их назвали «белые слоны». Они были все высокие такие, спортсмены, может, баскетболисты.
И вот Анатолий Пиняев рассказывал, что он обратил на них внимание, подошёл, стал говорить с ними, он английский знал. Они ему сказали: «Наш учитель здесь, в гостинице в Москве» (по-моему, это гостиница «Россия», её потом снесли), «вы можете с ним встретиться». Он пошёл на эту встречу. И Шрила Прабхупада с ним беседовал, а потом сказал: «Давайте вы будете моим учеником». Он тут же согласился и прошёл эту инициацию.
Потом у него начался конфликт с руководством кришнаитов, потому что приехал какой-то итальянец-кришнаит и стал тут домогаться какой-то девочки. Пиняев на это обратил внимание, и в конце концов Пиняева отчислили от организации. Но некоторые его поддерживали. Когда у них был юбилей, они даже ему награду дали за юбилей их пребывания здесь. Теперь он уже умер.
В 1972 году МОСК основала собственное издательство «Бхактиведанта Бук Траст». Красочные книги которого известны многим нашим соотечественникам, именно их распространяют российские кришнаиты на улицах и в переходах метро. И сегодня «Бхактиведанта Бук Траст» занимается наследием Прабхупады. Его труды печатаются более чем на 60 языках. В частности, на русском языке изданы: «Бхагавад-гита, как она есть», «Источник вечного наслаждения», «Учение Шри Кришны», «Совершенные вопросы — совершенные ответы», «Лёгкое путешествие на другие планеты» и многотомник «Шримад-Бхагаватам».
Я читал некоторые лекции Шрилы Прабхупады, когда он беседует с кришнаитами. И однажды ему задали вопрос: «Как относиться к Иисусу Христу?» Он сказал: «Вы никогда не будете, как Иисус Христос. Не мечтайте. Вы никогда не будете на таком уровне, как Иисус Христос». В этой фразе проявляется синкретизм.
А теперь самое интересное. Прабхупада… единственное систематическое теологическое образование, которое он получил, — это христианское теологическое образование в шотландском колледже в Индии. Что он проповедует? Он проповедует: есть божественная сущность и её проявление в воплощениях. Божество воплощается реально, не иллюзорно. Есть один Бог. И как в исламе есть 99 имён, так и у нас есть множество реинкарнаций Бога. Это его лилы, его игры, но Бог один. Тримурти.
И вот, когда я первый раз читал «Бхагавад-гиту, как она есть» (я был семинаристом, как раз Пиняев её мне подарил), я поражался, что там очень многие вещи — в это же время мы изучали догматику церковную — просто совпадают, как будто срисованы. А потом, когда я узнал биографию этого человека, я понял, что у него не было другого систематического образования. Со своим гуру он встречался очень редко. Единственное теологическое образование — это всё-таки христианское.
Одна из самых влиятельных масонских лож как раз в Шотландии находится — Великая шотландская ложа. И это неслучайное совпадение. Самое странное совпадение — как человек с несколькими долларами в кармане, нелегал, прибыв в Америку, создал международное общество. Чтобы его поднять и раскрутить, была организована его встреча с группой The Beatles, прежде всего с Харрисоном и Ленноном. Харрисон и Леннон встречаются с ним, он производит на них фантастическое впечатление такого духовного старика, у него очень выразительное лицо, и они сочиняют песню «My Sweet Lord» («Мой милый Господь»).
Как раз в этой песне воспевается Кришна. Об этом узнали миллионы фанатиков группы The Beatles, и это движение — «Сознание Кришны» — состоялось как часть поп-культуры. И первая брошюра, которую Пиняев распространял, — это не «Бхагавад-гита», это брошюра, написанная Джорджем Харрисоном о том, как он принял маха-мантру. Маха-мантра — это то, что они произносят: «Харе Кришна» и так далее. И это могло заинтересовать советских ребят в то время. На Арбате это делалось.
Я, кстати, помню, как начиналась проповедь на Арбате. Первыми на Арбат вышли кришнаиты. Когда Арбат сделали пешеходным, туда вышли кришнаиты. Я узнал об этом, тоже вышел на Арбат. Потом один баптист увидел, что православные уже проповедуют на Арбате (я был диаконом, в рясе стоял с Библией), и пришёл в своё собрание и говорит: «Вы тут проповедуете друг дружке, а православные уже на улице проповедуют на Арбате». И потом третьими появляются баптисты.
И однажды мы собрались три группы — кришнаиты, баптисты и православные — и договорились. Кришнаиты проповедуют только в этой части Арбата, ходят там по определённому участку. Этот баптист стоит у магазина «Звёздочка». А мы, православные, стоим ближе к метро «Смоленская», напротив видеопроката. Вот так поделили Арбат и совершали проповедь.
Я обычно делал как: становился в рясе, открывал Библию, читал. Потом, когда толпа собиралась, я закрывал Библию и говорил: «Какие вопросы?» У меня в толпе стояли три-четыре моих друга, но они как часть толпы стояли. Они начинали мне задавать вопросы из толпы. И это продолжалось до тех пор, пока другие, не наши люди не начинали задавать вопросы. Потом мы разбивались на группы и почти до закрытия метро беседовали с людьми. Мы давали им адреса религиозно-философского семинара «Возрождение», мы с мирянином Борисом Казушиным вели этот семинар. У нас в нелегальных условиях собиралось очень много народу, молодёжь в основном. Многие приходили поесть, они приходили и сразу шли на кухню и съедали всё, что там находили. Это бедные студенты.
Эффект движения «Сознание Кришны» — это не случайность. Это было обусловлено связями определёнными.
И вот учёный-кришнаит, с которым я общался во Вриндаване, профессор Гупта, он сказал, что перед поездкой в Америку Прабхупада зашёл к нему и сказал, что едет в Америку на грузовом судне. Профессор сказал ему: «Ты же умрёшь по дороге, ты не доедешь». Он говорит: «Ну хорошо, умру, исполняю волю своего учителя».
Тут надо понять, что дьявол играет с людьми. И вот теперь важный тезис, это тезис блаженного Иеронима: «В секты попадают люди чистые, возвышенные души, которых дьявол не мог увлечь грубыми похотями. И дьявол губит их через искажение веры, разума и сознания».
И самое последнее, напомню для тех, кто не слышал. Когда в 90-х годах я проводил чин присоединения, очень много сектантов мы обратили в православие, обратилась одна семья: мать и ребёнок-тинейджер. И через какое-то время этот подросток — ему было 15-16, когда он пришёл в православие — пришёл ко мне на приём и говорит: «Когда я прославлял Кришну, бил в барабан, почему-то у меня не было желания есть скоромное. Я отказался полностью от мяса. У меня прекратилось рукоблудие. У меня не было дурных мыслей, я думал только о возвышенном». И он спросил меня: «Я вернулся в православие, и на меня всё обрушилось. Я не могу без колбасы даже в среду и пятницу, я не могу соблюдать наши православные посты. У меня рукоблудие, у меня всякие мысли».
Я тогда был на связи с архимандритом Кириллом (Павловым), он знал, чем я занимаюсь, и я к нему направлял людей в самых тяжёлых случаях, и они имели право без очереди проходить. И вот я отправил этого мальчика туда. Он возвращается такой окрылённый, радостный. Я говорю: «Ну что тебе сказал старец?» Он говорит: «Старец мне сказал, что когда я прославлял Кришну, синего бога, то бесы были мной довольны, и они оберегали моё целомудрие, чтобы я укреплялся в мысли, что это правильное движение. Но коль скоро я ушёл от них, то они на меня все напали кучею».
Я говорю: «А что ещё было?» Он говорит: «Я спросил у старца, как это долго будет продолжаться. Я уже измучился, не знаю, что делать». Старец сказал: «Пока жив». Это будет продолжаться до смерти. Но сама эта брань обнаруживает то, что ты гоним силами зла, потому что ты на пути ко Христу. А в Библии сказано, что «все, желающие жить благочестиво, будут гонимы». Не живущие благочестиво, а желающие жить благочестиво будут гонимы. А если кто-то начинает жить благочестиво, как, например, отец Даниил Сысоев, тех могут и убить.
