Что такое «астрал» и кем являются его обитатели?

Многие современные оккультные гуру-наставники изображают незримый мир вокруг нас как пространство, наполненное разумными существами: духами, божествами, просветлёнными учителями, оставившими физическую оболочку, ангелоподобными девами, махатмами и бодхисаттвами, которые направляют людей на пути их «духовного роста». Этот мир они именуют «астралом» или «астральным планом».

Вот некоторые выдержки из учений оккультных «гуру»:

Ошо активно поддерживал изучение астрального измерения как способ расширения границ сознания. В книге «The Book of Secrets» он утверждал: «Человек способен выйти за пределы своей телесной формы… это путешествие в иное измерение» (глава 32, техника 62), предлагая практики визуализации, дыхательные упражнения и работу с чакрами для отделения души от тела. Он рассматривал астрал как реальное пространство, населённое духами и энергиями, и подчёркивал: «Это опыт, который стоит пережить, но он не должен стать конечной целью» («Tantra: The Supreme Understanding», глава 5). Для Ошо астральные путешествия служили инструментом преодоления страха смерти и расширения восприятия. В «The Diamond Sutra» он описывал бодхисаттв как просветлённых, пребывающих в тонких сферах, и упоминал духов-проводников и энергии, встречающиеся в астрале, подчёркивая их роль как помощников в достижении высшего сознания.

Парамаханса Йогананда горячо поддерживал концепцию астральных путешествий. В «Автобиографии йога» он писал: «Астральный мир — это тонкое измерение света и гармонии, куда душа отправляется после смерти» (глава 43). Он утверждал, что с помощью Крийя-йоги возможно сознательное проникновение в это измерение. Йогананда описывал астрал как обитель дев и святых: «Многие возвышенные души пребывают там, чтобы наставлять человечество» («The Second Coming of Christ», том 1, глава 17). Он видел в астральных путешествиях способ подготовки к смерти и постижения космического порядка, акцентируя роль учителей, таких как Бабаджи, которые действуют из астрала, помогая людям.

Свами Вивекананда признавал существование тонких уровней бытия и подходил к ним с практической точки зрения. В «Complete Works» он отмечал: «Через йогу можно достичь высших сфер, где обитают деви и духи» (том 1, «Раджа-йога», глава 2), рассматривая деви как божественные сущности, а асуров как силы, подчинённые Брахману. Он говорил: «Эти существа реальны, но они — лишь отражения единого» (том 4, «Лекции в Нью-Йорке»). Вивекананда считал астрал частью духовной реальности, населённой существами, которые вдохновляют человека на пути к освобождению.

Шри Ауробиндо включал астральный мир в свою целостную философию. В «The Life Divine» он писал: «Тонкие планы населены различными существами» (книга 2, глава 22), рассматривая астрал как промежуточное пространство между материей и высшим сознанием. Он отмечал: «Там обитают души умерших и независимые духи, влияющие на мир» («Letters on Yoga», том 1, часть 2). Ауробиндо видел в астрале область, где действуют силы эволюции, включая наставников и божественные энергии, поддерживающие духовных искателей.

Шри Чинмой, опираясь на индуистскую традицию, также признавал астральный мир. В «The Wings of Joy» он писал, что в астрале обитают ангелы: «божественные вестники, помогающие душе приблизиться к Богу» (глава 12). Он упоминал, что там находятся и духи — души, ещё не достигшие освобождения, но устремлённые к свету. Чинмой отмечал: «Тонкие миры полны существ, вдохновляющих нас» (глава 15), рассматривая их как источник поддержки на духовном пути.

Шри Сатья Саи Баба утверждал, что астральный мир реален и что он сам взаимодействует с ним. В своих беседах он говорил: «Я направляю души умерших в астрале к свету» («Sathya Sai Speaks», том 14, глава 8). Он описывал астрал как место обитания высших существ: «Там есть божественные посланники, ведущие людей к истине» (том 16, глава 12). Саи Баба считал, что эти сущности помогают душам и обещал поддерживать своих последователей из астрала после своей земной смерти.

Напротив, православные святые предлагают совершенно иное видение.

Согласно их учению, над землей находится пространство, населенное полчищами злых духов, где господствует дьявол, о чём свидетельствует Священное Писание: «Наша борьба не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). «Мироправители» в оригинале именуются «kosmokratores» — владыки космоса.

Эта область, называемая в Библии «поднебесьем», или «астралом» в оккультной терминологии, представляет собой ближайший к человеку уровень духовной реальности, обитель множества падших ангелов и их тёмных энергий.

Святитель Афанасий Александрийский писал: «Диавол, некогда ангел небесный, ныне, низвергнутый, скитается в нижнем воздухе, возглавляя других демонов» («Житие преподобного Антония», глава 21, PG 26, 885).

Преподобный Антоний Великий наставлял: «Множество бесов находится в воздухе вокруг нас, и они всегда рядом» («Добротолюбие», том 1, глава 22).

Святитель Игнатий Брянчанинов утверждал: «Воздух, окружающий нас, наполнен духами злобы поднебесными, которые стремятся к нашей погибели» («Слово о смерти», том 3, стр. 45).

Преподобный Макарий Египетский говорил: «В воздухе пребывают князи и власти тьмы, препятствующие нашему восхождению к Богу» («Духовные беседы», Беседа 5, глава 6, PG 34, 489).

Преподобный Ефрем Сирин указывал: «Воздух полон бесов, которые, подобно птицам тьмы, летают в нём, ища, кого погубить» («Слова», Слово 22, PG 46, 312).

Святитель Василий Великий отмечал: «Демоны, изгнанные с небес, пребывают в поднебесном пространстве, противясь спасению человека» («Беседы на Шестоднев», Беседа 3, PG 29, 65).

Святой Симеон Новый Богослов предупреждал: «Демоны наполняют поднебесье, рыщут в нём, подобно теням, под началом князя тьмы, мгновенно перемещаясь, ибо они — мысленные существа» («Слова», Слово 45, SC 104, 128 и Слово 16).

О природе бесов святые говорят как о разумных духах, сохранивших ангельскую природу, но искажённую злом.

Преподобный Серафим Саровский описывал их так: «Они отвратительны, их сознательное противление благодати сделало их ангелами тьмы, чудовищами. Но, будучи ангелами по природе, они обладают огромной силой. Малейший из них мог бы уничтожить землю, если бы Божественная благодать не ограничивала их ненависть» («Беседы с Мотовиловым», 1831).

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Они бестелесны, но способны воздействовать на мир, превосходя человеческую силу» («Беседы на Послание к Ефесянам», Беседа 22, PG 62, 157).

Преподобный Кассиан Римлянин добавлял: «Их могущество велико, они быстры, проницательны и могут проникать в мысли человека» («Собеседования», Книга 8, глава 12, PL 49, 756).

Святитель Григорий Богослов отмечал: «Они обладают силой, превосходящей человеческую, и используют её для обмана» («Слово 39», На Крещение Господне, PG 36, 349).

Согласно Библии, после грехопадения «сделал Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаные и одел их» (Быт. 3:21). Облечение человека в грубую плоть означало закрытие чакр как каналов связи с духовной реальностью. Это имело глубокий смысл: после грехопадения человеческая природа стала склонной ко злу, и человек мог общаться лишь с падшими духами, а не с ангелами или Богом. Грубая телесность стала завесой, защищающей человека от астрального мира и прямого влияния духов злобы, чтобы демоны, всецело устремлённые ко злу, не развратили человека окончательно, делая покаяние и восстание из падения невозможными.

Святитель Игнатий Брянчанинов в труде «Слово о чувственном и о духовном видении духов» излагает святоотеческое учение: «Телесные чувства служат как бы дверями во внутреннюю обитель души, и эти двери открываются и закрываются по воле Бога. Мудро и милосердно они остаются закрытыми для падшего человека, чтобы падшие духи, наши враги, не вторглись и не погубили нас. Эта защита особенно важна, поскольку мы живём в окружении падших духов, порабощённые ими. Не имея возможности проникнуть к нам, они воздействуют извне, внушая греховные мысли и образы, чтобы увлечь душу в общение с собой. Человеку недопустимо обходить Божью защиту и своими средствами, по попущению Божию, а не по Его воле, открывать свои чувства для явного общения с духами. Но это случается, и очевидно, что такими средствами можно вступить в контакт только с падшими духами…»

Однако с древних времён люди с помощью психоделиков, психофизических, дыхательных и медитативных практик, а также ритуалов преодолевали эту божественную защиту и вступали в контакт с миром падших ангелов. Так называемые «холотропные» состояния сознания достигаются разными способами, но все они открывают двери в астральные миры. У древних подвижников, таких как святой Ириней Лионский, есть свидетельства, что ещё до Потопа падшие духи открыли людям «тайны корней и трав», указав, какие растения использовать для общения и соединения с ними.

Методы демонического воздействия многообразны: внушение мыслей и образов, создание иллюзий, манипуляция телесными и психическими процессами, даже наделение сверхъестественными способностями.

Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Они способны даровать людям необычные силы — ясновидение, исцеление или предсказание, — чтобы привязать их к себе и отвлечь от Бога» («Отечник», глава 13, стр. 78).

Преподобный Макарий Египетский отмечал: «Демоны дают ложные дары, подобные чудесам, чтобы внушить гордость и прелесть» («Духовные беседы», Беседа 15, глава 8, PG 34, 589).

Преподобный Иоанн Лествичник подтверждал: «Иногда они наделяют человека силой предвидения или исцеления, чтобы он доверился им и погиб» («Лествица», Ступень 26, параграф 62, PG 88, 1029).

Неудивительно, что неопытный духовный искатель может принять контакт с этими существами за высокие мистические откровения. Силы тьмы редко показывают свою истинную природу, вызывая ложный трансцендентный опыт, именуемый в православной аскетике «прелестью». Библия ясно свидетельствует: «Сатана и его служители принимают вид ангелов света для нашего обольщения» (2 Кор. 11:14). Даже самые искусные христианские подвижники порой становились жертвами их обмана.

Бесы способны принимать любой облик для обольщения.

Преподобный Иоанн Дамаскин свидетельствовал: «Демоны могут принимать любой мечтательный образ» («Точное изложение православной веры», Книга IV, глава 19, PG 94, 1197).

Святитель Афанасий Александрийский отмечал: «Они коварны и готовы превращаться в любые формы, чтобы обмануть» («Житие преподобного Антония», глава 25, PG 26, 893).

Преподобный Антоний Великий пояснял: «Демоны лукавы и способны принимать разные образы, чтобы обольстить нас» («Добротолюбие», том 1, глава 35).

Преподобный Нил Синайский добавлял: «Сатана и его слуги могут являться в любом виде, чтобы прельстить неопытных» («Слово о молитве», глава 61, PG 79, 1185).

Преподобный Максим Исповедник: «Они принимают любые формы, чтобы скрыть свою злобу и ввести в заблуждение» («Главы о любви», глава 3, параграф 56, PG 90, 1033).

В житиях святых и монастырских патериках описаны тысячи случаев такого обмана. Демоны являлись в виде ангелов света Антонию Великому, окружённые сиянием, чтобы внушить ложное доверие. Они принимали образ Христа, как у Симеона Нового Богослова, или умерших родственников, зовущих к «воссоединению», как у Андрея Юродивого. В житии святых Киприана и Иустины бывший жрец с горы Олимп свидетельствовал: «Он видел бесов в мнимых образах языческих богов и богинь, а также различные призраки, вызыванию которых он обучался в строгом сорокадневном посте…», а князь тьмы являлся с «головой, увенчанной венцом из золота и блестящих камней, отчего всё пространство освещалось, а одежда его была изумительна».

В житии Авраамия Ростовского бес явился как Велес, угрожая за разрушение идола; в житии Варлаама Хутынского — как Перун, в житии Антония Великого — как Анубис с головой шакала и Осирис с посохом. В «Деяниях апостола Фомы» бес явился в виде индийского божества с золотой короной, требуя поклонения, но Фома изгнал его именем Христовым («Acta Thomae», глава 32). Бесы являлись как прекрасные женщины, как у Мартиниана, или как дикие звери — львы и змеи, чтобы устрашить Антония. В житии Василия Блаженного они приняли вид шутов с погремушками, насмехаясь над ним, а в житии Прокопия Устюжского — как ребёнок, просящий помощи, чтобы вызвать жалость.

Святые указывали, что бесы используют ложный свет и видения для обольщения.

Святитель Григорий Палама писал: «Ложный свет, который показывает враг, подобен чувственному свету; он не приносит душе мира, а наполняет её смятением» («Триады в защиту священно-безмолвствующих», Триада 1, глава 2, параграф 19, PG 150, 1076).

Преподобный Исаак Сирин добавлял: «Враг являет ложный свет, подобный внешнему сиянию, но он не просвещает ум, а ослепляет его» («Слова подвижнические», Слово 55, SC 5, 276).

Преподобный Макарий Египетский: «Сатана преобразуется в ангела света и показывает ложные видения, чтобы обмануть неопытных» («Духовные беседы», Беседа 7, глава 7, PG 34, 521).

Святитель Григорий Палама пояснял: «Их цель — возбудить гордость и отвлечь от Бога» («Триады», Триада 1, глава 2, PG 150, 1076). Им нельзя доверять, так как они лживы по природе.

Преподобный Ефрем Сирин писал: «Диавол смешивает истину с ложью для обмана» («Слова», PG 46, 312).

Преподобный Варсонофий Великий добавлял: «Всё, что они говорят или показывают, — ложь, чтобы увлечь душу в погибель» («Ответы на вопросы», Вопрос 41, SC 427, 214).

Эти сущности могут представляться высшим «Я», космическим разумом, пришельцами, божествами, духами предков, махатмами или бодхисаттвами, принимая самые разные образы в зависимости от культурного контекста — светлые или тёмные, высшие или низшие, добрые или злые. Святые считают их бесами, независимо от их облика, и свидетельствуют, что силы тьмы крайне редко показывают свою истинную природу. Человек, выходящий в астрал, открывает душу этим существам, которые могут завладеть его мыслями, чувствами и даже жизнью, уводя всё дальше от спасения.

Аналитический портал «Православный Взгляд»